Начало осени в Польше: эхо древних славян

Мы привыкли, что осень начинается 1 сентября. В Польше это не так. Лето здесь длится вплоть до 22 (или 23) сентября. Так что, если над средством для продления молодости учёные всего мира бьются на протяжении всей истории человечества, то средство продлить лето достаточно простое. Нужно в начале сентября поехать в Польшу и здесь ещё почти что месяц наслаждаться летними деньками.

Вот лето пролетело

Парадокс тут не только в календарных формальностях. Дело и в том, что осадков в сентябре в Польше выпадает существенно меньше, чем в том же июле, который традиционно принято считать самым летним месяцем. Не приходится, правда, говорить о том, что сентябрь столь же тёплый, каким бывает июль. Хотя, беря в расчёт год 2016-й, можно сказать, что главный месяц лета рекордами не отличился. Почти по всей территории страны, за исключением Сувальщизны и других окрестностей восточных границ, стояла холодная погода и лил, лишь изредка прекращаясь, дождь.

Конец августа, напротив, подарил отпускное и каникулярное настроение. Выглянуло солнце. Праздничные дожинковые мероприятия оттого проходили радостно для зрителей и тяжело для народных ансамблей. Национальные костюмы, в которых выступают коллективы, часто сшиты по традиционным стандартам, а это означает высокое содержание в них шерсти и хлопка. Музыкантам ещё ничего, а вот танцорам при 30°С в тени уже труднее.

Станцевать Полонез с Мазуреком или даже Краковяк – ещё как-то можно. Но когда дело уже доходит до Оберека (Обераста) - становится совсем тяжело. Но осенние праздники такие же народные, как и польские танцы; они – традиция, и как бы ни было трудно, её нужно хранить. А как ещё передавать знания о корнях последующим поколениям?

Это традиция, сынок!

Так же обстоит и с началом осени. Отсчитывать её начало с 22 (23) сентября – такая же польская традиция, как и другие. Могут возразить, мол, традиция эта относится скорее, к области метеорологии. Науке этой всего несколько столетий, и так как сама наука сформировалась лишь в XVII веке, то традиция отсчёта по дате действительно может иметь продолжительность лишь в пару веков и быть подкреплённой лишь чисто научной базой. Но это не совсем так. Достаточно приглядеться к тем же праздникам, повериям и народным приметам, как становится ясно, что метеорология не бралась устанавливать даты, а скорее наоборот, объяснила привязку к календарю. Справедливости ради стоит отметить, что астрономическим явлениям в старину придавалось большее значение, чем погодным явлениям. Последние стояли в иерархии сознания людей ниже первых, но им тоже были своё уважение и свой почёт. Но трудно не согласиться с тем, что появление кометы, а примерно через 33 года - полного солнечного затмения, поражали воображение людей больше, чем сильный, но всё же привычный дождь. Потому они попадали на страницы хроник или в устные предания.

С глубокой древности люди не только подмечали происходящее в природе, но и связывали с этим различные поверия. Так рождались обряды, появлялись праздники. Некоторые из них называются сегодня «языческими». Но тут, скорее, более уместно название – дохристианские.

(Проблема в том, что вся современная история базируется на антагонизме понятий "языческий" – "христианский", из-за чего случился перекос, выраженный в том, что «христианское» априори считается нормальным положением дел, а всё, что было до эры Христа, или христианизации стран, либо будто не существовало, либо считается чем-то негативно окрашенным, ибо – «языческое». Выходит, что дохристианскую историю нас исподволь, но с самого раннего детства заставляют воспринимать в отрицательной коннотации, что не отвечает нормам людей, желающих сосущесвовать спокойно, живя в мире, так как отрицательное отношение к периоду до появления на данной территории конкретной религии резко ограничивает возможности понимания окружающего нас мира. Да и религии в том числе. За это негативное отношение к собственной истории ответственны и Инквизиция, и Реформация, и устоявшаяся хронология, которая, как мы видим даже из собственных календарей, не такая уж и очевидная. Ситуация с историческим «водоразделом» становится видна тем более, что каким-то образом до нас дошли европейские письменные источники, датирующиеся, по счастливой случайности, началом христианизации. Тогда как практически не дошли те, которые касаются периода «язычества». Это довольно резкое разграничение бросается в глаза ещё в школьном курсе истории. Но нам это объясняют «тёмными временами» и на этом, как правило, вопрос исчерпывает себя.)

Так вот, наши древние предки заметили, что есть не только день и ночь, недели и месяцы, но ещё и времена года. Природные явления, присущие смене времён года, повторяются – есть у них начало и есть конец. Возможно, что сезоны не были поделены так чётко, как сейчас, но пункт отсчёта от одного до другого был так или иначе нужен.

Естественным образом под точку отсчёта подходили небесные светила. В итоге наши предки выбрали для ориентира периоды лунного и солнечного цикла. Нам всем приходилось слышать про дни летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. Именно эти дни и стали определяющими в сменяемости времён года. То, что традиции, связанные с этим, дожили до наших дней, косвенно свидетельствует о том, что такое положение дел было удобно, так как солнце – явление постоянное. Так в иерархии явлений главное место заняли зимнее и летнее солнцестояния, второе место было отведено весеннему и осеннему равноденствиям. Каждому из этих важных дней был уготован свой почёт и свой обряд. Причём, если присмотреться, выходит, что это утверждение можно отнести не только к землям исторической Польши, да и вообще не только к славянам. Но пока о славянах.

Праздник Урожая

С дохристианских времён в Польше живо воспоминание о Празднике Урожая. Праздник этот приходился на известное нам сегодня 22 или 23 сентября. Уточнение – «Известное нам сегодня» – появилось тут неспроста. Проблема календарей и их разности всё чаще приводит к мысли, что в истории не всё так очевидно.

( Например, тот же Cентябрь звучит для нас привычно и обыденно. В Польше он же называется Wrzesień, у украинцев – Вересень и Верасень у белорусов. То есть здесь налицо древнеславянское происхождение – от вереска. Если присмотреться, то и впрямь в сентябре мы увидим повсюду цветущие верески. Но мы привыкли, что это девятый месяц и всё тут. Но из его латинского корня следует, что он седьмой – septem - семь. Начало года не всегда было в январе. Месяцы имеют имена только до августа. Дальше просто по корню: седьмой (september), восьмой (october), девятый (november) и десятый)(december). Тогда становится понятным, почему именно в феврале добавляется один день в високосном году. Февраль был последним месяцем года. Добавка смотрелась в нём логично. Потому календарь – штука движимая.)

По-видимому, понимая эту неочевидность и несогласованность календаря и систем записи дат, люди прошлого хранили и передавали традицию безотносительно календаря в его современном понимании, а с помощью универсального для всего мира инструмента. До сих пор не существует единого мнения, как выглядел календарь древних славян, сколько дней было в их неделе. Одни исследователи склоняются к 5, другие утверждают, что 7. Известно, что пятница была у славян священным днём. Но тут же вмешиваются те, кто обращает внимание на происхождение в календаре субботы и воскресенья. Возможно, это отчасти объясняет и рассогласованность некоторых источников относительно традиции осеннего равноденствия. (Интересно, что в Польше воскресенье называется так, как оно называлось в дохристианскую эпоху (или просто в старину) – неделя (niedziela). То есть день, в который ничего не делают. Понедельник поэтому – день после недели. Это добавляет масла в огонь спорящим сторонам. Так как существует ещё и среда. Она центральный день, если дней в неделе было 5. Но она же стоит посередине недели, если начало недели считать с воскресения. )

Так, согласно некоторым данным, в Польше на 22 сентября существовала традиция бросать зёрна пшеницы на поле. Даже если оно ещё не было вспахано.
Оказывается, традиция такая действительно сохранилась в народной памяти. Но вот только относится она к празднику Рождества Девы Марии или Matki Boskiej Siewnej (Богоматери Посевной). Праздник приходится в католической церкви на 8 сентября. Если учесть сдвиг Григорианского календаря относительно Юлианского, то разница как раз 13/14 дней. В православной церкви Рождество Пресвятой Богородицы отмечается 22 сентября, то есть в дохристианский день осеннего равноденствия (соответствующий нашим представлениям о летоисчислении и календаре).

В этот день 8/22 сентября в древности чествовали Рожаниц, чей образ затем постепенно был замещён образом Богородицы. По своей сути и символизму современные дожинки в Польше являются продолжением тех древних традиций. Выпадают они в наше время на период от конца августа почти до середины сентября. Как удалось «открепить» традицию от конкретной даты равноденствия - данных не сохранилось, зато сохранилась сама традиция, что не может не радовать.

Одна колыбель

Славяне, населявшие территорию Польши, Чехии, Германии, для удобства современных историков, антропологов, географов и прочих учёных считаются «западными». Это не повод полагать, что Праздник сбора урожая существовал только начиная с территорий Центральной Европы. У «восточных» славян праздник, аналогичный Дожинкам, тоже существовал. Что как бы само собой разумеется. Ведь представляется сомнительным, чтобы сами славяне делили себя на восточных, западных либо каких-то других. Сейчас известно, что это была единая система мировоззрения, обрядовости и вообще – уклада жизни. (Само название – дожинки – означает конец жатвы – сбора урожая, что согласуется с сутью праздника у всех славян без какого-либо деления).

Аналогом современных польских обжинок (дожинок) в христианскую старину был праздник Осенины. Нетрудно предположить, что под этим названием мы встретим именно продолжение традиции пращуров, но уже в антураже, присущим христианской символике. Многие традиции прямо или косвенно в итоге всё равно совпадали с более древним праздником урожая в честь Рожаниц или Рода.

Не секрет, что христианские праздники заместили более древние. Так было и с чествованием дня наступления осени. Разрозненности календаря только этому способствовали. Но обрядовость оставалась и частично дожила до наших дней. В праздник Рожаниц чтили женское начало в семействе. Эта традиция перетекла в Осенины, а затем и в Рождество Богородицы.

Названия поменялись, символизм остался. Независимо от привязки к датам современной нам системы календарей.

Солнце вставало и садилось столько, сколько существует Земля. Поэтому праздник был единым для всех в один и тот же день. Ну не могли знать древние славяне, что в грядущие «средние века» их потомки будут вычислять даты событий по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне, по Метонову циклу, по вычисленной монахом Дионисием Малым дате рождения Христа. (Монах Дионисий, кстати, в своём вычислении основывался на собственных предположениях и недостаточно верных астрономических данных и методах. В итоге дата начала нашей эры вызывала споры в Европе вплоть до XV-XVI века. Пока спорили - устоялись и календари, так или иначе к этой дате привязанные. Началось и распространилось наложение имеющихся данных на новую шкалу времени. Кто же тогда мог гарантировать, что всё легло верно? Затем последовали и реформы календарей, что окончательно запутывает нас современных – прим. авт.). Славяне, в свою очередь и в своё время, использовали более надёжный метод – наблюдение за текущими астрономическими событиями. Равноденствие происходит и без знания о системах календарей. Поэтому пращуры об этом не спорили и не ошибались. Это было невозможно. Оттого нужно понимать, что приход осени происходил для всех народов, населявших по меньшей мере северное полушарие, в день осеннего равноденствия. Поэтому в современной Польше лето длится до 22 сентября.

Друиды и другие неочевидные параллели

Кстати ещё одно подтверждение былого единства системы, уже даже не просто славянской, но и европейской (а, возможно, и более широкое), мы находим в Ирландии. Казалось бы, где Польша и где – Ирландия. Одна на материке, другая – на острове. Причём достаточно удалённом географически от Речи Посполитой. Но тут в те же даты мы находим немалое соответствие началу осени в Польше. В виде праздника Мабон. Мало того, что он приходится на ту же дату 22/23 сентября, так ещё и во время этого праздника также почитают женскую половину рода и воспевают природу за её дары, которые будут пищей для людей всю зиму.

Имеются сведения, что праздник является наследием Друидов. Тут тоже напрашиваются параллели. Кто такие Друиды - так до сих пор до конца и не выяснено. По этимологии названия можно судить, что они были выходцами из материковой Европы. Более того, историками они относятся к Кельтам, а Кельты – это в том числе и Польша и Чехия и даже та часть Руси, которая теперь Белоруссия и Украина.

Так что, если проводить параллели глубже, немудрено, если совпадения окажутся закономерностью. Сходства обнаруживаются даже в изображении Друидов и святых Петра и Павла. Хотя, по устоявшейся версии истории и датировке событий, между ними должна зиять непроглядная пропасть веков.

Так или иначе некоторые дошедшие до нас традиции, каковой является начало осени В Польше, наталкивают нас на путь размышлений. И это отрадно, ведь в этом кроется суть любой традиции – в иносказательной, символичной форме передать потомкам крупный объём знаний. Причём объём, состоящий не только из исторических, но из духовных пластов.

Для тех же, кому 22 сентября кажется просто датой астрономического начала осени, не вызывающей желания искать интересное в истории, остаётся возможность просто продлить лето безо всяких технических и идеологических ухищрений.